"Esse trabalho nasce de uma necessidade urgente de falar sobre as questões raciais de uma forma pessoal. É um grito, um desabafo que precisava fazer naquele momento. Vivia em um cotidiano de muita pressão por ser negro, estava sendo muito afetado e precisava refletir sobre isso com a dança, que é o meu instrumento de comunicação. Não estava muito preocupado com a estética, queria encontrar a forma mais eficaz de expressar o que estava vivendo. A princípio achava que seria um fracasso porque utilizava um estrutura que não via em outros trabalhos do meu meio.
Não foi uma situação pontual que despertou o desejo de realizar o trabalho, ele faz parte de um processo de anos. Ser barrado na porta do banco, ser seguido por seguranças em farmácias. Sentia um desconforto no mundo. Queria entender: que corpo é esse que tanto incomoda? O espetáculo questiona esse desconforto.
Meu trabalho está muito ligado à minha identidade. Através das minhas obras questiono minha sexualidade, o meu eu no status social e na sociedade. A consciência da questão da cor construí desde criança. Nós negros temos nossa questão histórica, de 'minoria', mas na verdade a história que nos coloca como minoria, para baixo da escala social. Aos poucos essa preocupação foi sendo criada para mim. Me perguntava: que cor é essa? Qual é meu papel na sociedade? E meus trabalhos acompanham a situação que vivo no mundo. São minha vida, a junção dela e da arte.
Já fui bailarino de companhia e de grupos de dança e, a partir de um certo momento, o que fazia com a dança não respondia ao que vivia no mundo. Meu trabalho artístico falava de assuntos de outros e eu vivia um abismo: eu na vida e eu no palco. Quando mudei para Belo Horizonte as questões de identidade ficaram ainda mais fortes. Passei a desenvolver um trabalho próprio, fora das companhias. Aos poucos comecei a entender mais essa questão de cor e a organizar o meu discurso sobre o que é ser negro no Brasil. A partir daí, introduzi esse pensamento dentro do meu espetáculo e minhas questões se converteram em forma. Deixei de usar os códigos da dança, arabesques, grand jetes e plies, e procuro materialmente os movimentos mais de acordo com esse pensamento. Identidade e dança caminham juntas. No momento em que me questiono como indivíduo, minha dança também se constrói como linguagem.
O Samba é uma síntese de ideias, de gestos e movimentos presentes em outros trabalhos. Tento colocar em cena a dança para além da forma em uma tentativa de fazer uma ponte, de explodir a dança, de fazer com que ela interfira na minha vida e eu interfira no palco. Ela não está pronta e acabada e o palco ultrapassa as quatro paredes. Ele está na minha vida e minha vida interfere nele. O Samba tem muito do pensamento da dança contemporânea. Eu desenvolvi minha própria linguagem, sem depender de uma escola ou de um nome. Pude colocar o meu próprio sotaque, o meu acento. Isso é uma coisa do contemporâneo, você pode ser, não tem que seguir um padrão. É uma dança pessoal, um instrumento libertador, cada um pode criar seu movimento, desde que contextualize e comunique; a dança é um instrumento de comunicação.
No frappe do ballet clássico você bate o pé, no Samba eu tremo a bunda e chamo de frappe de fesse. A mesma coisa com o ronde bitte: eu rodo o pênis, que no clássico é o ronde jambe. Por que não? O pênis é uma parte do corpo... Eu não invento nada. Ninguém é gênio, ninguém inventa. A partir de uma escola, do clássico, eu crio minha linguagem, onde posso fazer um ronde pênis e um frappe de fesse. Também não quero abrir uma escola disso, diz respeito à mim, é o meu jeito de falar. Cada um que crie seu frappe e seu ronde, seja ele qual for.
Procurei um figurino para o Samba e não achei, entendi que tinha que estar nu pois a pele é o próprio figurino. Ela não é só o tema, é a própria textura do trabalho, cria as camadas dentro dele. Como diz a historiadora Lilia Schwartz, essa questão do racismo no Brasil é uma questão de marca, de pele. Falo dessa pele, desse povo preto que chegou como escravo e dele foi arrancado tudo, a família, a comida, seus deuses, a cultura, a língua. O que sobrou foi esse corpo que resiste até hoje, onde está toda nossa memória.
Trabalho em cima dos clichês, não os aceito como verdade, mas afirmo sua existência e reflito sobre eles. A sexualidade, o humor e o exótico estão em pauta. Sou construído a partir do olhar do outro e aceito ou não essa construção. Essa reflexão entra no espetáculo como textura. Por exemplo, eu uso uma boca de plástico, que engrossa ainda mais os meus lábios, e uma bota que representa a mulata. O sapato é o símbolo da libertação para os escravos, mas uso uma bota que representa a dança sensual. Falo desse elemento contraditório, que liberta, mas que, ao mesmo tempo, escraviza, te coloca dentro desse lugar do exótico.
No espetáculo uso a bandeira do Brasil, símbolo da nossa pátria, como cenário dessa história e também como parte do figurino. Por estar cortada, ela representa um lugar fluido, líquido, dinâmico, e simboliza a nação. Para mim, a nação só existe a partir do cidadão, do indivíduo, ela é feita de pessoas, de cultura, da geografia. Por isso, posso vestir a bandeira, pois sou esse Brasil, sou transpassado por ele e o transpasso também. Estou imerso e ele está imerso em mim. Tenho minha fala, minha cultura e, nesse sentido, sou o agente transformador dele. O ato de introduzir a bandeira no ânus criou uma grande polêmica. As pessoas interpretam como se eu mandasse o país 'tomar no cú', mas também são possíveis outras leituras: o meu ânus também é meu lugar de prazer e eu posso colocar o meu país no meu lugar de prazer. A bandeira, então, funciona como um adorno, uma extensão do meu corpo e nesse ato demonstro a relação que estabeleço com o país, de paixão, de amor e ódio. Vesti-la é uma maneira de recuperar esse sujeito que foi tirado de mim, tirado da gente na nossa história negra. Um sujeito que teve o corpo visto como objeto, quase como se fosse um implemento agrícola, um facão, uma enxada, mas que é um sujeito, que é a própria nação."
Luiz de Abreu em depoimento à PLATAFORMA:VB
